Трансгумани́зм (от лат. trans — сквозь, через, за и homo — человек) — философская концепция, а также международное движение, поддерживающие использование достижений науки и технологии для улучшения умственных и физических возможностей человека, с целью устранения тех аспектов человеческого существования, которые трансгуманисты считают нежелательными — страданий, болезней, старения и смерти[1]. Трансгуманисты изучают возможности и последствия применения таких технологий, опасности и преимущества их использования[1], рассматривая в том числе идею конвергенции биологических, информационных, познавательных и нанотехнологий[2].
Идеи в форме желаний или мнений, которые сегодня могут быть истолкованы как трансгуманистические, присутствовали в человеческой культуре на протяжении всей истории[3].
Впервые слово «transhumane» использовал Данте Алигьери в «Божественной комедии»[4] (1312), но в современном смысле это слово встречается впервые только у биолога-эволюциониста Джулиана Хаксли в его работе «Религия без откровения»[5] (1927). В духе своей эпохи, ознаменованной, в частности, проникновением методов естественных наук в биологию, становлением генетики как самостоятельного научного направления и началом освобождения повседневной жизни людей от влияния религии, Хаксли представлял «трансгуманизм» как новую идеологию, «веру» для Человечества, входящего в новую волну научно-технической революции. Близкие к Хаксли взгляды в это же время развивал генетик Дж. Б. С. Холдейн[6] , физик Дж. Д. Бернал и популяризировал писатель-фантаст О.Стэплдон. Крах надежд на появление реальных способов радикального изменения биологической природы человека быстро привел к угасанию широкого интереса к идеям в этой области.
Первым на практике к перспективе усиления возможностей разума человека с помощью специальных устройств, разработанных на научной основе, подошел русский изобретатель С. Н. Корсаков (1787—1853). В конце XIX века о дальнейшей эволюции человечества через преодоление ограничений человеческого тела, как о желанной перспективе, говорили, в частности, Фрэнсис Уиллард[7] и Николай Фёдоров .
Современная волна научно-технической революции возрождает интерес к идеям трансгуманизма. Хаксли вновь обращается к этой теме[8] в 1957 году. (Этот год принято считать датой официального рождения термина «трансгуманизм».) В 1962 году выходят в свет работы[9][10] Роберта Эттингера и Эвана Купера, положившие начало становления крионики как практической области деятельности. В 1972 году Эттингер расширяет эти идеи в более широком трансгуманистическом контексте[11].
С 1966 года активно продвигает трансгуманистические идеи ирано-американский футуролог ФМ-2030 (Ферейдун М. Эсфендиари). Ему принадлежит определение трансгуманистов как людей, имеющих особое мировоззрение и направленных на самосовершенствование стиля жизни; людей, которые используют современные достижения науки и техники для перехода к «постчеловеческой» форме существования. Ряд его книг[12][13][14] содержат размышления о различных аспектах предполагаемого будущего и выливаются в его собственную концепцию трансгуманизма[15], изложенную им в 1989 году.
Важно отметить, что как идеи Р. Эттингера, так и ФМ-2030 были практически ориентированы, однако не получили широкой поддержки в обществе.
Значительное влияние на следующую волну в истории трансгуманизма оказали, в частности, концепции, созданные в 1950-е, 1960-е, 1970-е и 1980-е годы Тоффлером о футурошоке[16] (1970), Тьюрингом и фон Нейманом о перспективах «мыслящих машин»[17][18] (1950), которые впоследствии легли в основу идеи о технологической сингулярности, Фейнманом и Дрехлером о молекулярном производстве[19][20] (1960), (1985) и принятии решений о неопределённости.
Одно из первых определений трансгуманизма ввел философ Макс Мор.
В 1998 году философы Ник Бостром и Дэвид Пирс основали Всемирную ассоциацию трансгуманистов[21].
В 2000 году начало образования Российского трансгуманистического движения[22],
В 2005 году Российское трансгуманистическое движение провело первый междисциплинарный семинар по трансгуманизму и иммортализму в Москве[22].
В 2012 году появилась первая активность в области трансгуманистической политики: было начато формирование «Партии продления жизни».[23][24][25]
В 2013 году Аннали Ньюиц предложила создать Космическую Партию[26][аффилированный источник? 1076 дней], и в 2014 году было создано политическое движение, называющее себя Космической Партией и считающее себя трансгуманистами[27][аффилированный источник? 1076 дней].
На промежуточных выборах в США в 2014 году Gabriel Rothblatt был первым трансгуманистом, который баллотировался в Конгресс США[28].
В Октябре 2014 года Золтан Иштван (автор книги «The Transhumanist Wager») анонсировал свой план по созданию «Трансгуманистической Партии» в США и заявил, что планирует баллотироваться в президенты США на выборах 2016 года.[29]
В начале 2015 года началось формирование трансгуманистических партий в Европе и остальном мире[30][31][32][33]. В данном контексте трансгуманизм — международное движение, провозглашающее, что с помощью научно-технического прогресса удастся добиться фундаментальных изменений в человеке: значительно увеличить его умственные, физические и психологические возможности, ликвидировать старение, достичь бессмертия[34].
В этом разделе не хватает ссылок на источники информации. |
Возможно, этот раздел содержит оригинальное исследование. |
Главной целью трансгуманизма является бесконечное совершенствование человека, основанное на новейших достижениях научно-технического развития. Для достижения этой цели трансгуманизм предлагает[35]:
Трансгуманисты поддерживают разработку новых технологий[источник не указан 2292 дня]; особенно перспективными они считают нанотехнологию, биотехнологию, информационные технологии[36], разработки в области искусственного интеллекта, загрузки сознания в память компьютера и крионику.
Многие трансгуманисты (в частности, Рэймонд Курцвейл) считают, что непрерывно ускоряющееся техническое развитие уже к 2050 годам позволит создать постчеловека, способности которого будут принципиально отличаться от способностей современных людей. Особенно в этом помогут генная инженерия, молекулярная нанотехнология, создание нейропротезов и прямых сопряжений «компьютер—мозг».
Технологии улучшения человека — технологии, которые могут быть использованы не просто как восполняющие потребности людей с инвалидностью, но также могут вывести способности и возможности человека на новый, недосягаемый ранее уровень.
Необходимо отметить, что разнообразие взглядов внутри самого́ трансгуманистического сообщества не позволяет адресовать доводы его противников ко всем существующим сценариям постчеловеческого будущего. Фактически симпатии некоторых групп трансгуманистов к «мягким» вариантам трансгуманизма является скрытой критикой его радикальных вариантов.
Для большинства трансгуманистов и сочувствующих этим взглядам лиц их убеждения неотличимы от гуманизма. Как ясно показал Э. Юдковски, при некоторых допущениях убеждения трансгуманистов превращаются в классическую форму гуманизма: там, где приверженцы классического гуманизма видят сложные моральные дилеммы, возникающие в силу ограниченности наших возможностей и доступных ресурсов, сторонники трансгуманистических взглядов предполагают скорый прогресс технологий до уровня, достаточного для разрешения существующих проблем.[37]. Таким образом, в большинстве случаев там, где классический гуманизм ставит человека перед моральным выбором, трансгуманизм предлагает всячески способствовать технологическому прогрессу.
Расхождения гуманизма и трансгуманизма существуют и концентрируются вокруг двух проблем:
Предметом дискуссий остаётся вопрос, является ли трансгуманизм ветвью постгуманизма. Большинство авторов склоняются к тому, чтобы рассматривать трансгуманизм как радикальную форму гуманизма.
Идея и реальные перспективы практического вмешательства в природу человека вызвали множество споров и дискуссий. Ряд авторов склоняются к полному отрицанию трансгуманистического мировоззрения.
Наиболее системный критический довод против трансгуманизма заключается в концепции расчеловечивания — постепенной утраты человеком своей видовой, сексуальной, социальной и духовной самоидентификации ещё до практического вмешательства в природу собственного тела, уже в ходе размышления над самой возможностью этого. В этой концепции сходятся как духовные[38], так и светские авторы[39][40].
Другой широко известный обобщающий довод против трансгуманизма формулировал, к примеру, Фрэнсис Фукуяма, назвавший его «самой опасной идеей в мире» на том основании, что это попытка вступить в бесконечную гонку самоулучшений с недостижимым (по его мнению, по причине постоянной конкуренции с другими индивидами) призом и непредсказуемыми побочными эффектами[41][42].
Фактором, неизменно присутствующим на заднем плане любой дискуссии сторонников и противников трансгуманизма, является недостаток практического результата — ориентация на больший, чем сейчас, уровень прогресса и умозрительная прогностичность. Наиболее ярко этот фактор проявляет себя в дискуссиях вокруг крионики. Тем не менее, например, уже начала развиваться киборгизация.
Центральным тезисом современной формы постгуманизма является принятие равенства Человека, Природы и Общества как трех совместно эволюционирующих сущностей[43]. С этих позиций большая часть течений трансгуманизма рассматриваются как ущербные на том основании, что в них эволюция Человека рассматривается обособленно.
Большинство трансгуманистов отрицают ценность смерти в человеческой жизни. Так, например, Вазовская И.Н. пишет, что концепция смерти играет значительную роль в реализации человеком своих сил, способностей, ресурсов, поэтому этот феномен необходимо учитывать в процессе обсуждения проблемы смысла жизни. Здесь обязательно должно быть определено отношение человека к смерти и принятие им того факта, что жизнь и смерть — это единое целое[44]. Важность человека как самоценной индивидуальности определяется тем, как относятся к смерти в обществе.
Малинов В.В. развивает мысль дальше, указывая: «Нельзя толковать смерть как «симптом» болезни старения – это биологически абсурдно. Старение и смерть являются естественными конечными результатами жизни многоклеточных организмов, а даже в физическом ракурсе – это неизбежный результат термодинамики. Мы способны задерживать естественный процесс, но не избегать его. В экзистенциальном смысле возникает очевидная проблема обесценивания жизни. Да и истинное бессмертие невыносимо для любого РАЗУМНОГО существа в условиях конечной планеты, ресурсов, впечатлений (возможно, даже, Вселенной). Для длительного существа избыток существования создаёт пресыщение от реальности. Такому существу ничего не будет ново и интересно. Он посмотрел все фильмы, прочитал все книги, попробовал все роли… Избавиться от смерти – значит лишить человечество равенства»[45].
Широко пропагандируемое трансгуманистами в обществе нетерпеливое ожидание новых технологий зачастую наталкивается на пессимистическое ожидание того, что технологии совершенствования Человека, по крайней мере на начальном этапе, лишь усилят существующее неравноправие между людьми в социуме и нациями в мире, рождая новые, более жёсткие, чем до сих пор известные, формы такого неравенства. Трансгуманизм не решает проблему неравенства и добавляет его новые формы. Малинов В.В. пишет, что появление «чудо-вакцин» или «когнитивных наркотиков» хорошо лишь для тех, кто может их себе позволить[46] [47].
Технокомунизм — философско-футурологическая концепция перехода к эгалитарному общественному строю посредством развития перспективных технологий[48]. Под этим термином понимают также и сам гипотетический строй, при котором все используемые людьми искусственные материальные объекты (вещи, сооружения, пища и т. д.) создаются полностью автоматизированной технической средой, в которой живут люди, без физического участия человека (без «труда») на основании информации (программ-образов вещей), которая является общим достоянием всего человечества[49].
В отличии от марксистского учения, которое непременным условием перехода к социализму (коммунизму) ставит социальную революцию, разработчики теории технокомунизма не считают ее необходимым условием[50], предпочитая «техническое решение проблемы»[51].
Предпосылками возникновения концепции послужили быстрые темпы научно-технической революции и надежды с ее помощью решить противоречие между трудом и капиталом.
Этическая идеология, основанная на убеждённости в необходимости использования технологии для прекращения непреднамеренных страданий всех чувствующих существ[52]. Основана на этической философии гедонизма и утилитаризма. В отличие от большинства трансгуманистов, делающих акцент на увеличении способностей человека, аболиционизм считает центральной задачей подавление страданий и максимизацию счастья (его интенсивности и продолжительности) всех существ. Другие задачи трансгуманизма, такие как продление жизни, аболиционизм считает лишь средствами для увеличения суммарного счастья, получаемого человеком или иными существами. Для борьбы со страданиями аболиционисты (наиболее известен из которых Дэвид Пирс) считают допустимыми любые средства от несовершенных современных психотропных препаратов до радикальной модификации мозга. На своих сайтах, таких как http://opioids.com, http://mdma.net, Пирс отстаивает точку зрения, что даже запрещённые сегодня психоактивные вещества могли бы при разумном использовании существенно повысить качество жизни людей.
Либертарианский трансгуманизм — политическая идеология, объединяющая либертарианство и трансгуманизм[53].
Исследователи, называющие себя либертарианскими трансгуманистами (Рональд Бейли[en] из Reason magazine и Гленн Рейнольдс из Instapundit) выступают в защиту права на расширение человеческих возможностей. По их мнению, свободный рынок — лучший гарант этого права, так как дает большую личную свободу и процветание, по сравнению с другими экономическими системами[54][55].
Либертарианские трансгуманисты полагают, что принцип самособственности (self-ownership) — фундаментальная идея, объединяющая либертарианство и трансгуманизм. Другие принципы, такие как разумный эгоизм и рациональное отношение к новым технологиям, позволят, по их мнению, достигнуть существенного расширения свобод человека. Благодаря этому станет возможным построить государство, характеризующееся полным физическим, интеллектуальным и социальным благосостоянием, а не просто отсутствием болезней и нищеты[53].
Как непримиримые защитники гражданских прав, либертарианские трансгуманисты считают, что любая попытка ограничить право на расширение возможностей собственного тела является нарушением гражданских прав и свобод. Одновременно с этим, либертарианские трансгуманисты выступают против вмешательства государства в эту область, так как, по их мнению, любое вмешательство государства такого рода ограничивает возможность их выбора.[54][56][57]
Постгендеризм — социальная философия, которая стремится к добровольному устранению гендера у людей посредством применения передовых биотехнологий и вспомогательных репродуктивных технологий[58]
Техногайянизм (от «techno-» — технология и «gaian» — Гея) — одно из течений защитников природы и трансгуманизма. Техногайянисты также утверждают[кто?], что создание чистых и безопасных технологий — важная цель всех защитников окружающей среды[59].
Техногайянисты считают[кто?], что технологии со временем становятся чище и эффективнее. Более того, такие отрасли как нанотехнология и биотехнология могут дать средства полного восстановления окружающей среды. Например, молекулярная нанотехнология позволит преобразовать скопившийся на свалках мусор в полезные материалы и продукты, биотехнология позволит создать специальные микробы, питающиеся отходами производств.
По мнению техногайянистов, человечество в настоящее время в тупике, и единственный путь для развития человеческой цивилизации — принять принципы техногайянизма и ограничить эксплуатацию природных ресурсов[60]. Только наука и техника позволят человечеству выйти из этого тупика в стабильно прогрессивное развитие и избежать катастрофических последствий глобальных рисков[61].
В этом разделе не хватает ссылок на источники информации. |
Ответвление трансгуманизма превыше всего ставящее биоморфическую свободу. Трансгрессивные трансгуманисты считают возможность изменять своё тело и как следствие, приблизится к субъективному идеалу — самому важному из возможных достижений трансгуманизма. Личное бессмертие для трансгрессивного трансгуманиста является не основным, а побочным явлением. Главная цель — достижение биоморфического, кинестетического и субъективного идеала путём самоизменения.
Ряд научных организаций и специалистов занимаются исследованиями в русле философии трансгуманизма. Европейским центром исследований в этом направлении является Оксфордский университет[62], в США таковым является Университет штата Аризона[63].
Несмотря на наличие общей магистральной задачи (совершенствование человека техническими средствами), среди трансгуманистов есть серьёзные разногласия по поводу ряда фундаментальных вопросов. На сегодняшний день ряд этих вопросов можно назвать чисто философскими, но по мере развития науки они вполне могут привести и к инженерным проблемам.
Большинство трансгуманистов поддерживают идею создания искусственных органов и замену большей части человеческого тела приборами, допускающими при неисправности ремонт и замену. Но более сложен вопрос о киборгизации мозга, а тем более - о полной замене его искусственной системой. Сегодня наука не знает, какая именно подсистема мозга строго соответствует человеческому сознанию (является нейрокоррелятом сознания) и какие искусственные манипуляции с этой системой можно считать допустимыми. Наиболее радикальные трансгуманисты считают, что сознание имеет чисто информационную природу (функционализм и родственные ему теории сознания), а потому может быть просто скопировано на цифровое устройство. Более умеренные трансгуманисты считают необходимым сохранение самой физической структуры нейрокоррелята сознания, так как именно она отвечает за наше "я" (теория тождества и некоторые квантовые теории сознания). С их точки зрения, копирование информации мозга на новый носитель создаст лишь копию исходного человека, а вовсе не "переселит" его туда. Хотя если искусственный интеллект скопирует модель принятия решений, а воспоминания будут сохранены на жесткий диск,это приблизит на пару шагов создание рабочего прототипа. По-видимому, этот вопрос не может быть научно решён до тех пор, пока не будет построена подлинно научная, а не чисто философская, теория феноменального сознания (решающая, в том числе, трудную проблему Дэвида Чалмерса)
Среди трансгуманистов нет единого мнения относительно финальной (терминальной) цели трансгуманистической трансформации человека. Разными представителями движения в качестве таких целей, как правило, выдвигаются следующие.
На эту тему можно выделить три основных вопроса.
Нейтральность этого раздела поставлена под сомнение. |
С точки зрения философии, трансгуманизм обсуждается также на всероссийских и международных научных конференциях, организуемых Институтом философии РАН и Российским философским обществом[64][65]. Междисциплинарный семинар по трансгуманизму и научному иммортализму, созданный и проводимый Российским Трансгуманистическим Движением, был зарегистрирован как первичная организация Российского философского общества[66].Российское трансгуманистическое движение является ведущей трансгуманистической организаций в России и действует, как минимум, с 2004 года.
В рецензируемых философских журналах публикуются работы по трансгуманистической проблематике[67][68][69][70][71]. На философском факультете МГУ читался спецкурс «Биотехнологии и трансгуманизм»[72]. Российские трансгуманисты инициировали интернет-сообщества — Партия продления жизни (Longevity party). С 2011 года функционирует стратегическое общественное движение «Россия 2045»,также пропагандирующее идеи трансгуманизма.
Критика трансгуманизма
![]() |
Портал «Трансгуманизм» |
---|---|
![]() |
Трансгуманизм в Викисловаре |
![]() |
Трансгуманизм в Викицитатнике |
![]() |
Трансгуманизм на Викискладе |