Monamir

Дискриминация атеистов

Государства со смертной казнью за вероотступничество[1]

Дискриминация атеистов (или атеофобия, антиатеизм[2][3]) включает в себя преследования атеистов из-за их убеждений в разных местах земного шара и в разные исторические эпохи.

В странах конституционной демократии правовая дискриминация атеистов встречается редко, но некоторые атеисты, особенно в Соединенных Штатах, протестовали против законов и правил[4], которые они рассматривают как дискриминационные. В некоторых[5] исламских странах атеисты сталкиваются с дискриминацией, в том числе из-за отсутствия правового статуса, или их может ждать даже смертная казнь в случае отступничества.

В древности

Историки, в том числе Люсьен Февр, считают, что атеизма в его современном понимании не существовало до конца семнадцатого века[6][7][8]. Однако, до начала массовой секуляризации государственная власть опиралась на понятие божественного права. Платон утверждал[9], что атеизм (как мы понимаем его сегодня) представляет опасность для общества и должен быть причислен к преступлениям[10]. Те, кто стали атеистами, а в прошлом были представителями некоторых конфессий христианства и мусульманами, подвергались юридическому преследованию[10][11].

Начало Нового времени и Реформация

Во времена Нового времени термин «атеист» использовался как оскорбление и применялся в значении «еретик», а также при обращении к самоубийцам или людям считавшимся аморальными.[6][7][12]. Атеистические убеждения были восприняты как угрожающие порядку и обществу, например, так считал Фома Аквинский. Джон Локк, один из основателей современных представлений о свободе вероисповедания, утверждал, что атеисты (как и католики и мусульмане) не могут быть полноценными гражданами.[10] Во времена инквизиции несколько лиц, обвиняемых в атеизме и богохульстве, были подвергнуты пыткам и/или казнены. В их числе священник Джулио Чезаре Ванини, который был задушен и сожжен в 1619 году, и брестский дворянин Казимир Лыщинский, который был казнён в Варшаве[6][13][14], а также француз Этьен Доле, который был казнён в 1546 году. Хотя атеисты в течение девятнадцатого века описываются[кем?] как мученики, некоторые[какие?] ученые считают, что убеждения, поддерживаемые Доле и Ванини нельзя назвать строго атеистическими в современном мире.[8][15][16]

Новое время

В течение девятнадцатого века британские атеисты подвергались дискриминации.[17] Люди, которые не хотели клясться на Библии в ходе судебного разбирательства, были не в состоянии давать показания в суде. Это условие было отменено в 1869 и 1870 году.[17] Кроме того, поэт Перси Биши Шелли был исключен из Оксфордского университета после публикации памфлета о необходимости атеизма.[18] Атеист Чарльз Брэдлоу был избран членом британского парламента в 1880 году, но ему было отказано в праве принести присягу из-за его атеистических убеждений. Брэдлоу переизбрался три раза, прежде чем он смог занять своё место в 1886 году, когда спикер палаты позволила ему принять присягу.[18]

Нацистская Германия

В Германии времён нацизма в указе 1933 года говорилось:

Не относя себя к какому-либо конкретному вероисповеданию, мы восстановили веру в свои предпосылки, потому что мы убедились, что народ нуждается в вере и требует её. По этой причине мы предприняли борьбу с атеистическим движением, и не просто несколькими теоретическими заявлениями: мы растопчем его.

[19]

Режим решительно выступал против «безбожного коммунизма»[20][21], и большинство атеистических организаций свободомыслия в Германии были запрещены в том же году. Некоторые правые группы мирились с нацистами до середины 1930-х годов[22][23]. 26 апреля 1933 года Гитлер заявил, что «существование светских школ недопустимо».[24]

Современность

Россия

Формы дискриминации

В России признаки дискриминации атеистов выражаются в следующих фактах:

  • Передача зданий и сооружений, находящихся в государственной собственности, религиозным организациям (в основном РПЦ) в случаях, когда это ведет к выселению из этих зданий каких-либо других организаций (например, музеев).
  • Реклама религиозных организаций за счет государства (например, участие священнослужителей РПЦ в официальных государственных мероприятиях).
  • Пропаганда религиозной позиции в СМИ
  • Попытки цензуры художественных произведений по религиозным соображениям[25][26].
  • Закрепление ряда религиозных (православных) праздников как государственных.
  • Присутствие религиозных символов в государственной символике (например, упоминание о Боге в государственном гимне России)[27].
  • Введение в уголовный кодекс статьи об оскорблении чувств верующих, ставящей убеждения одной категории населения под особую защиту[28].

События

  • 2 марта 2016 года Ставропольский суд приступил к рассмотрению уголовного дела в отношении Виктора Краснова, которого обвиняют в оскорблении религиозных чувств верующих за комментарии о своём презрении к религии[29].
  • 11 августа 2016 известный российский видеоблогер Руслан Соколовский выложил на своём канале на YouTube видео, на котором он ловил покемонов в храме. Также на своём канале он периодически выпускал видео, в которых открыто критиковал религию, в частности РПЦ. 2 сентября он был арестован и помещён в СИЗО за оскорбление чувств верующих. 11 мая 2017 года суд Екатеринбурга признал Соколовского виновным в возбуждении вражды, оскорблении чувств верующих, а также в незаконном обороте специальных технических средств и приговорил его к 3,5 года лишения свободы условно (см. Дело Соколовского).

Казахстан

По мнению Данияра Наурыза в информационном отношении фактически наложен запрет на тему атеизма.[30] Также за разжигание межрелигиозной вражды был арестован Александр Харламов. Его обвиняют в том, что он в своих публикациях о христианстве и о различных религиозных течениях занимался пропагандой атеизма, чем оскорбил чувства верующих.[31][32][33]

Источники

  1. ↑ Evans, Robert. Atheists around world suffer persecution, discrimination: report, Reuters.com (Dec 9, 2012). Проверено 4 января 2013.
  2. ↑ Rafford, Robert L. (1987), "Atheophobia: An Introduction", Atheophobia: An Introduction, vol. 21, Fellowship of Religious Humanists, 33, <https://books.google.com/books?id=fI_XAAAAMAAJ&dq=atheophobia> 
  3. ↑ Nash, Robert J. (Spring 2003). «Inviting Atheists to the Table: A Modest Proposal for Higher Education». Religion & Education 30 (1). DOI:10.1080/15507394.2003.10012315. ISSN 1550-7394.
  4. ↑ Почему атеистам приходится бороться за свои права | ИноСМИ - Все, что достойно перевода. Проверено 9 февраля 2013. Архивировано 13 февраля 2013 года.
  5. ↑ Семь стран мира, где закон предусматривает смерть для атеистов - ПРАВО.RU. Проверено 9 февраля 2013. Архивировано 13 февраля 2013 года.
  6. ↑ 1 2 3 Davidson, Nicholas. Unbelief and Atheism In Italy // Atheism from the Reformation to the Enlightenment / Michael Hunter; David Wootton. — Oxford University Press, 1992. — P. 55–86. — ISBN 978-0-19-822736-6.
  7. ↑ 1 2 Armstrong, Karen. A History of God: The 4000-year Quest of Judaism, Christianity, and Islam. — Random House, Inc., 1994. — P. 286–87. — ISBN 978-0-345-38456-0.
  8. ↑ 1 2 Kelley, Donald R. Frontiers of History: Historical Inquiry in the Twentieth Century. — Yale University Press, 2006. — P. 115. — ISBN 978-0-300-12062-2.
  9. ↑ Платон допускает, что неверие по существу есть некая одержимость болезнью, которая с возрастом проходит. … Платон видит наличие внушительного материалистического направления в философии, говоря о «странном учении», «которое большинство людей считает самым мудрым из всех» (речь идет о софистах). В чём же видит Платон сущность этого учения? В рассуждениях о том, что все вещи обязаны своим возникновением частью природе, частью искусству, частью случаю, а вовсе не уму или какому-нибудь божеству. О богах же эти люди утверждают: «Боги существуют не по природе, а в силу искусства и некоторых законов, причем в различных местах они различны сообразно с тем, какими каждый народ условился их считать при возникновении своего законодательства» (Платон, Соч.: В 3 т. М,, 1972. Т. 3, Ч. 2. С. 376, 380, 381, 382). Несколько ниже философ констатирует распространенность такого рода учений: если бы это было не так, «то не было бы нужды защищать учение о бытии богов. Но теперь это необходимо». Подчеркнем, что Платон связывает атеизм с материалистическими учениями: их приверженцы, пишет он, «смотрят на огонь, воду, землю и воздух как на первоначала всех вещей, и именно это-то они и называют природой. Душу же они выводят позднее из этих первоначал». От Платона же идет традиция теоретического обоснования необходимости наказаний тех, кто не признает веры в богов или в Бога. Людей, заблуждающихся по поводу богов, надо, по Платону, подвергнуть наказаниям. Платон выделяет, во-первых, тех, кто совершенно отрицает бытие богов, но не совершает дурных поступков; во-вторых, тех, «у кого к мнению, будто Вселенная лишена богов, добавляется невоздержанность в удовольствиях и страданиях, хотя они и обладают сильной памятью и прекрасной восприимчивостью к наукам. Общая болезнь тех и других та, что они не признают богов; но первые творят меньше зла на пагубу остальных людей, чем вторые», исполненные коварства и злокозненные; из них, пишет Платон, выходят прорицатели, тираны, демагоги, основатели частных таинств, а также софисты; они, лицемеры, «заслуживают более чем смертной казни», люди же другой разновидности «нуждаются в увещании и тюремном заключении». Удел атеистов — тюрьма или насильственная смерть. Понятие атеизма в истории западноевропейской мысли (От античности до Нового времени)
  10. ↑ 1 2 3 Gey, Steven G. Atheism and the Freedom of Religion // The Cambridge Companion to Atheism / Martin, Michael. — Cambridge University Press, 2007. — P. 250–253, 260–2. — ISBN 978-0-521-84270-9.
  11. ↑ Armstrong, Karen. A History of God: The 4000-year Quest of Judaism, Christianity, and Islam. — Random House, Inc., 1994. — P. 98, 147. — ISBN 978-0-345-38456-0.
  12. ↑ Laursen, John Christian. Beyond the Persecuting Society: Religious Toleration Before the Enlightenment. — University of Pennsylvania Press, 1997. — P. 142. — ISBN 978-0-8122-1567-0.
  13. ↑ Brooke, John Hedley. Heterodoxy in Early Modern Science and Religion. — Oxford University Press, 2005. — ISBN 978-0-19-926897-9.
  14. ↑ Kłoczowski, Jerzy. A History of Polish Christianity. — Cambridge University Press, 2000. — P. 155. — ISBN 978-0-521-36429-4.
  15. ↑ Onfray, Michel. Atheist manifesto: the case against Christianity, Judaism, and Islam. — Arcade Publishing, 2007. — P. 24. — ISBN 978-1-55970-820-3.
  16. ↑ Chadwick, Owen. The Early Reformation on the Continent By. — Oxford University Press, 2003. — ISBN 978-0-19-926578-7.
  17. ↑ 1 2 Larson, Timothy. Victorian England // Encyclopedia of religious freedom / Cookson, Catharine. — New York : Routledge, 2003. — ISBN 0-415-94181-4.
  18. ↑ 1 2 Gey, Steven G. Atheism and the Freedom of Religion // The Cambridge Companion to Atheism / Martin, Michael. — Cambridge University Press, 2007. — P. 253–255. — ISBN 978-0-521-84270-9.
  19. ↑ Baynes, Norman Hepburn. The Speeches of Adolf Hitler, April 1922 – August 1939'. — H. Fertig, 1969. — P. 378.
  20. ↑ Smith, Christian. Disruptive religion: the force of faith in social-movement activism. — Routledge, 1996. — P. 156–57. — ISBN 978-0-415-91405-5.
  21. ↑ Stackelberg, Roderick. The Routledge Companion to Nazi Germany. — Routledge, 2007. — P. 136–8. — ISBN 978-0-415-30860-1.
  22. ↑ Bock, Heike. Secularization of the modern conduct of life? Reflections on the religiousness of early modern Europe // Religiosität in der säkularisierten Welt / Hanne May. — VS Verlag fnr Sozialw, 2006. — P. 157. — ISBN 3-8100-4039-8.
  23. ↑ Kaiser, Jochen-Christoph. Atheismus und religiöse Indifferenz / Christel Gärtner. — VS Verlag, 2003. — Vol. Organisierter Atheismus. — P. 122, 124–6. — ISBN 978-3-8100-3639-1.
  24. ↑ Ernst Helmreich, The German Churches Under Hitler. Detroit: Wayne State University Press, 1979, p. 241.
  25. ↑ Самодуров, Юрий
  26. ↑ Пушкин не прошёл церковную цензуру (недоступная ссылка — история). Проверено 6 февраля 2014. Архивировано 22 февраля 2014 года.
  27. ↑ Список фактов клерикализации
  28. ↑ Анастасия Чеповская. Почему атеизм в России становится уголовно наказуемым деянием // Lenta.ru, 04.03.2016
  29. ↑ Почему атеизм в России становится уголовно наказуемым деянием: Общество: Россия: Lenta.ru
  30. ↑ Данияр Наурыз: «В информационном отношении фактически наложен запрет на тему атеизма» / Видео / Интернет-газета. Казахстан. Проверено 11 февраля 2013. (недоступная ссылка)
  31. ↑ Социалистическое движение Казахстана » Александр Харламов арестован за пропаганду атеизма!. Проверено 28 марта 2013. Архивировано 5 апреля 2013 года.
  32. ↑ Правозащитник обвиняется в пропаганде атеизма, говорит адвокат. Проверено 28 марта 2013. Архивировано 5 апреля 2013 года.
  33. ↑ Казахстан: правозащитник Александр Харламов арестован за пропаганду атеизма - Портал-Credo.Ru. Проверено 28 марта 2013. Архивировано 5 апреля 2013 года.

Ссылки



Что такое monamir.ru Monamir.ru является одним из мощнейших информационным ресурсом в рунете. Он открыт для любого пользователя. Наш сайт - это библиотека, которая является общественной. Любой посетитель сможет найти необходимую для себя информацию.

Основа этой страницы находится в Вики. Текст доступен по лицензии CC BY-SA 3.0 Unported License.

Wikipedia® — зарегистрированный товарный знак организации Wikimedia Foundation, Inc. monamir.ru является независимой компанией и не аффилирована с Фондом Викимедиа (Wikimedia Foundation).

E-mail: admin@monamir.ru
Сайт Monamir.ru является НЕофициальным.
ВОЗМОЖНОСТИ САЙТА
Политика конфиденциальности       Условия использования       Отказ от ответственности       Пресс-релизы