Христианское богословие — в общеупотребительном смысле обозначает систему различных богословских дисциплин в рамках христианства, каждая из которых излагает различные стороны вероучения и культа.
Традиционно в христианстве под богословием понимается систематический анализ природы, замыслов и деятельности Бога как попытка, хотя и неадекватная (в силу ограниченности человеческих способностей), говорить о Божественном существе.
В православии главным источником богословия является Священное Писание и Священное Предание (см.: Митрополит Макарий Булгаков. Введение в православное богословие. Часть первая. Гл. 4 "Источник, пособие и метод..."), причём Священное Писание (Библия) является наиважнейшей формой (частью) Св. Предания[1][2].
В католицизме Священное Писание и Священное Предание являются двумя различными способами передачи Божьего Слова[3], причём Священное Писание не входит в состав Священного Предания. Православные и католики самым главным средством передачи Священного Предания, включая его недокументированные и неосязаемые аспекты, считают опыт причастия Христу в Святом Духе — участие в деятельности Церкви, причём вера стоит выше разума[4].
Главным фундаментальным источником официального протестантского богословия является Священное Писание — Библия. В качестве вспомогательных источников рассматриваются Священное Предание, разум и опыт[5].
Желающие глубже заниматься богословием поступают учиться в специализированные учебные заведения — семинарии и духовные академии, где получают фундаментальные богословские знания, изучают историю развития богословской мысли, или на теологические факультеты университетов.
В связи с тем, что на протяжении христианской истории всегда существовали различные подходы к богословской науке, богословие как дисциплина никогда не было и не могло быть единым. Со временем эта ситуация усугубилась появлением всё большего числа конфессий, деноминаций, течений и богословских школ / направлений.
Современное христианское богословие распадается по конфессиональному признаку на богословие Церкви Востока, православное - церквей византийской традиции, миафизитское Древневосточных церквей, католическое, богословие протестантских конфессий, в том числе евангельских деноминаций и др.
Несомненно авторитетными вероучительными текстами в православии являются Священное Писание Ветхого и Нового Завета, Оросы (вероопределения или догматы) Вселенских соборов (Никео-Цареградский Символ веры, догматы о двух естествах и двух волях в Иисусе Христе, догмат об иконопочитании), вероопределения некоторых Поместных соборов (Константинопольский собор 879—880 гг., Константинопольский собор 1156—1157 гг., Константинопольский собор 1341—1351 гг.), Исповедание православной веры святителя Григория Паламы[6], Исповедание православной веры святителя Марка Эфесского[7][8].
Хотя краткое изложение (катехизис) не является вполне органичным для Православия, но ввиду наличия различных подложных православных катехизисов для их разоблачения, а затем вследствие присоединения к Православию большого числа привыкших к катехизисам католиков по примеру Римско-католической и протестантских церквей в Новое время и Новейшее время созданы различные православные катехизисы, имеющие различное вероисповедное значение[9]:
Вероучительными текстами Католической церкви являются постановления семи Вселенских соборов, а также соборов Католической церкви, признанные Ею Вселенскими, буллы римских пап.
В отличие от православия, в современном католичестве катехизис является органичным изложением католической веры.
Известные католические катехизисы:
Православное богословие отличается от западного богословия (теологии) тем, что в наше время, после окончания Вселенских соборов, православные богословы не развивают в спорах об истинах веры своё основное учение (как это делают все науки и теология)[10]. — вероучение — развиваются только христианская герменевтика, патрология, церковная история, церковная археология, иконопись, архитектура, искусствоведение, философия, каноническое право и т. д. и т. п., и православные догматы только предписывают верующим, как нельзя истолковывать вероучение и философию, причём православное богословие опирается на использование всей греческой философии, начиная с Сократа («греческая вера»). В отличие от протестантов, для православных «Богословие» — это не только слово, вербальное выражение, но и икона, символическое представление, особенно представление Земной Церкви о Церкви Небесной. Вообще, особенностью вероучения и теологии (инославного богословия) западных церквей является признание[11] ими так называемых «апостольского» и (псевдо)"афанасьевского" символов веры, в результате исходным моментом является не Отец, как в Никейском и других древних символах веры, и как о том богословствуют отцы церкви греческой ветви патристики, а единый Бог в Троице, причём «монархия» Отца как единого Источника и Виновника явно умаляется. Это отрицаемое православными (в отличие от идей самого Августина при их правильном истолковании в русле догматов православия) августинианское богословие, породившее признание католиками истинности утверждения не являющегося авторитетом в делах веры Карла Великого о том, что Святой Дух исходит и от Сына[12], завершилось у Фомы Аквинского не признаваемым православными отождествлением сущности и энергии в Божестве. Учение Фомы Аквинского в течение столетий до признания томизма предпочтительным в 1879 году соперничало в католической церкви с первоначальным августинианством даже после развития на базе августинианства[13] протестантской теологии[14].
Как отмечает заведующий сектором теологии Института философии РАН главный редактор Центра библейско-патрологических исследований Синодального отдела по делам молодёжи Алексей Русланович Фокин, православные богословы хуже знакомы с западными отцами и меньше используют их труды из-за отсутствия переводов или их качества. Хотя единственное отличие между западными и восточными отцами, которое он нашёл в сфере мистического опыта — это догматическое осознание западными отцами опыта видения нетварного света как Божественной сущности, или природы, а не как энергии. Но они, как и восточные отцы, описывают видение этого света. И никаких чувственных увлечений, чувственных видений, типа распятия Христа и медитаций над ним, конечно же, тогда ещё не было. Это начинает появляться в Средние века, но только в Новое время мистика Запада кардинально отличается от мистики восточной, может быть, начиная с Фомы Кемпийского, Игнатия Лойолы, с женской мистики. Но, во всяком случае, такие искажения духовной жизни не распространяются на древнюю западную святоотеческую традицию. А. Р. Фокин: «Нельзя разделять единую святоотеческую традицию на восточную и западную.»[15]. Западные отцы, очевидно, не были знакомы с учением ессеев («врачей») — «людей Нового Завета», «сынов света», с которыми, видимо, связана древняя традиция исихазма, повлиявшая на облик православного богословия[16]. Под системой православного богословия понимается набор различных богословских дисциплин (отрасли богословия), каждая из которых излагает различные стороны вероучения и культа. С точки зрения некоторых мыслителей Русской Православной Церкви, отличие православного богословия от богословия неправославного («теологии») заключается в том, что «Источниками богословия православного являются Священное Писание (Библия) и Священное Предание (традиция понимания Священного Текста), а также её определённое мировоззрение и мистический опыт. Библия и Предание не противопоставляются друг другу, напротив, Предание является тем контекстом, той духовной средой, в которой создаётся Библия; Священной Писание в известной степени само является Преданием… Более того, именно Предание сформировало Библейский канон таким, каким мы имеем его сегодня»[17].
Священное Предание сообщает Божественную Истину, но её осознание раскрывалось не сразу и углублялось в течение веков. В Священном предании воцерковлена и вся дохристианская языческая мудрость. Русская православная церковь воцерковляет в своём Священном предании и не противоречащую её вероучению доправославную мудрость и широко разветвлённого русского народа (украинцев, белорусов, русских, русинов, полешуков), и всех других окормляемых ею народов бывшего СССР, Японии, Китая, Таиланда. Предание подразумевает и ту духовную реальность, которая не поддается словесному выражению и которая хранится в молчаливом опыте Церкви, передаваемом из поколения в поколение. Единство и непрерывность этого опыта, хранимого в Церкви вплоть до настоящего времени, составляет суть церковного Предания.
В отличие от теологов, православные богословы не развивают в спорах об истинах веры христианское вероучение, не отказываются от тех или иных религиозных доктрин при появлении нового знания, поскольку православные считают, что Церковь — мистическое Тело Христово, для которого только Христос — глава, и до Второго Пришествия нет и не может быть ни одного человека или группы людей, являющихся наместниками Бога на Земле и полномочных поэтому измененять вероучение православной церкви[18].
Богословы трудятся над тем, чтобы каждая буква веры православных XXI века была точно такая же, что и у Православия IX - XX веков, а смысл был тот же самый, что и у православных I - VIII веков, включая Учение двенадцати верных апостолов, и восстанавливают древнее благочестие. Православие признаёт только некоторые чисто внешние перемены (изменения в облачениях священников, монастырских правилах, новые посты, правила Вселенских и Поместных Соборов, и т. п.), но ни слова не было изменено в Символе Веры[источник не указан 746 дней]. Целью любых перемен было исповедание старой Веры в новых обстоятельствах. Например, Библия и Служебники были переведены на новые языки. Или были добавлены обряды, подчеркивавшие особенности новообращённых. Но остаётся принцип: «Един Бог, Едина Вера и Едино Крещение».
Православные, в отличие от римокатоликов, не считают, что Предание - первично, а Священное писание — вторично. Не согласны они и с протестантскими теологами, считающими, что первично Священное Писание.
Православные богословы подчеркивают, что Христос не оставил нам ни одной написанной строчки. Христианство в глазах православных есть религия встречи с Богом, а не рационалистического толкования письменных текстов (будь то Предания или Писания). Православные веруют в воскресение Христово не потому, что прочли об этом, а потому, что сами, своим внутренним опытом познали Воскресшего.
Опыт причастия Христу в Святом Духе — предмет собственно богословия — выше любого словесного выражения этого опыта, будь то Священное Писание, документы Священного предания или какой-либо другой письменный источник[19][20]. С этим мнением отчасти согласна и Католическая энциклопедия, подтверждающая, что в католицизме Священное Предание действительно признаётся постоянно развивающимся элементом веры, тогда как в православии — законченным и не подверженным дальнейшим изменениям. Так называемая латинская схема отношения к Священному Преданию окончательно сформировалась в XVI—XVII веках. Согласно ей, часть учения, полученного от апостолов, была зафиксирована в книгах Священного Писания, а другая, не войдя в Писание, передавалась через устную проповедь и была записана в послеапостольскую эпоху. Эта вторая часть учения составляет Священное Предание. Но, по мнению Католической энциклопедии, Русская православная церковь до начала XX века де-факто придерживалась латинской схемы, развивая Священное предание, и только в XX веке окончательно сформировала своё вышеизложенное понимание Священного Предания как в основе неизменного[21].
В православии распространена также точка зрения, что христианство — не религия, а новая жизнь, жизнь в Боге, открываемая через Христа — вот то, что Он принёс людям[22]. Развивая эту мысль, Иоанн Мейендорф подчёркивал, что хотя православные — за социальную справедливость, но не считают своими надёжными союзниками на пути установления социальной справедливости сторонников различных движений, превращающих революцию в новую религию — подлинный опиум для народа[23].
Этимология слова «богословие», в отличие от «теологии», не восходит к терминам «наука о боге» или «отрасль знаний о Боге». В церковнославянском (и современном сербско-хорватском) языках «Богословия» означает «семинария»[24]. До 1868 года богословием назывался старший класс семинарии и в России, как это помнят читатели повести Н. В. Гоголя «Вий». Славянское слово «богословие» происходит от начальных слов Евангелия от Иоанна Богослова, который первый назвал Иисуса Логосом (Словом) : «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». При этом Логос (Слово) благодаря Иоанну Богослову всегда отождествлялся с вторым Лицом Троицы, Сыном Божиим, Иисусом Христом, например, одним из первых руководителей, видимо, первой богословии (Огласительного (буквально- катехизического, но затем сочетавшего катехизацию с образованием богословов) училища) Климентом Александрийским. Среди значений термина «богословие» в церковнославянском языке: 1) «слово о Боге»; 2) «слово от Бога»; 3) «слово к Богу и для Бога». Эти три значения и трактовка как «богословия» всего Св. Писания: книги Ветхого Завета — «богословие древнее», книги Нового Завета — «богословие новое», соответственно «богословы» — Пророки и Апостолы — в значительной степени определяют значение термина «богословие». Но в целом «логос» имеет около 100 значений, одно из них — Иисус Христос. В древнегреческо-русском словаре И. Дворецкого содержится 34 гнезда значений слова «логос». В каждом гнезде ещё по несколько значений. Но если говорить об основном религиозно-философском смысле понятия «богословие», то вернее всего, полагает профессор А. И. Осипов, оно соответствует «знанию», «познанию», «видению», а греческий термин θεολογία следовало бы перевести как «боговедение, богознание, богопознание». При этом под ведением, знанием в христианстве подразумевается совсем не то, о чём думали язычники — не слова и рассуждения о Боге, но особый, духовный опыт непосредственного переживания, постижения Бога чистым, святым человеком[25]. Так как отрицание достижений науки в богословии, в отличие от теологии, равносильно сомнению во Всемогуществе Божием, то православное богословие, в отличие от теологии, не вмешивается в дела науки как инструмента познания, за исключением проблем научной этики и профессиональной этики[26]. В то же время богословие обсуждает проблемы применения научных знаний, поэтому многие богословы являются также и учёными, высокий уровень подготовки богословов позволяет им успешно заниматься многими науками[27]. Среди этих наук — философия, религиозная философия, христианская герменевтика, экклезиология и многие другие дисциплины богословия, не только светские науки. Не благодаря теологической или богословской литературе, но, как пишет В. Н. Лосский: «Только в Церкви можем мы сознательно распознать во всех священных книгах единое вдохновение, потому что одна только Церковь обладает Преданием, которое есть знание воплощенного Слова в Духе Святом»[19]. То есть, в православии богословие обязательно включает в себя осуществляемую при посредничестве Церкви практику богообщения, подразумевающую веру и молитвенное устремление к Богу как к предмету веры, упования и любви, и деятельность в соответствии с верой — любовь. В этом смысле православное богословие может пониматься как синоним молитвы, созерцания, духовной жизни[28]. По мнению Иустина Философа, истина в утверждении Христа «Я есмь истина» трактуется как вечная истина Сократа[29]. «И от истины отвратятся и обратятся к басням» (святой первоверховный апостол Павел). Поэтому изменой Богу считается обращение (вместо врачей) к магии, знахарям, оккультистам[30], шарлатанам, астрологам, медиумам, спиритам, ведьмакам, ведьмам, чародеям, колдунам, «народным целителям», гадалкам, прорицателям, хиромантии, хирософии, неортодоксальной[31] мистике, межконфессиональной теологии[32] и эзотерике. Православие осуждает суеверия — убеждения, не основанные на знании, в том числе, знании богословия. В остальном православное богословие не ограничивает любовь к мудрости и тягу к вечной истине, а, наоборот, стимулирует их.